¡Hola de nuevo y bienvenidos de vuelta a este rinconcito de la posada en el que vamos a seguir hablando de fantasía! Hoy toca hablar del worldbuilding en la obra de Tolkien. ¿Guor…qué? ¿Qué demonios es eso? El worldbuilding (en español solemos traducirlo como “creación de mundos”, aunque a mí me gusta especialmente un nombre que se viene usando cada vez con más asiduidad: “demiurgia”) es el proceso mediante el cual creamos un mundo ficticio por completo. En cualquier obra literaria, independientemente del género que trate, hay que realizar un proceso de construcción de los escenarios en los que se va a desarrollar la historia; en unos casos será necesario poblar con más detalles este mundo y en otros casos no tanto; en unos casos habrá que construir únicamente una barriada y en otros casos una galaxia entera… Eso sí: acabemos ya, de raíz, con el falso mito de que el worldbuilding sólo se debe realizar en obras de fantasía o ciencia-ficción. Es cierto que es dentro de estos dos géneros donde este proceso adquiere dimensiones titánicas, tal y como ocurre en el ámbito de la fantasía con el worldbuilding en la obra de Tolkien, pero eso no significa que en el resto de géneros no se tengan que trabajar estos escenarios y trasfondos. El worldbuilding en la fantasía Dentro del ámbito de la fantasía, un buen trabajo de worldbuilding resulta imprescindible, puesto que se aplican reglas no convencionales a las historias que se van a contar, y esas nuevas reglas requieren de un “nuevo tablero” para poder jugar. Al inventar estas nuevas reglas, debemos crear un escenario en el que éstas encajen perfectamente o los lectores pensarán que les estamos tomando el pelo. Autores como el mismo J.R.R. Tolkien, George R. R. Martin, C. S. Lewis o J. K. Rowling han encandilado a tantísimos millones de lectores precisamente por la complejidad y la coherencia que presentan sus mundos para con las historias que narran y los personajes que las viven. El worldbuilding en la obra de Tolkien Y, precisamente, uno de los pioneros en tomarse muy (pero que muy) en serio esto del worldbuilding fue Tolkien. En el momento en que uno lee un poco sobre este hombre, se da cuenta de que el worldbuilding en la obra de Tolkien es especial. Tolkien no es como el resto de escritores de fantasía, que pueden gustar más o menos… y ya. No era simplemente un escritor, sino que era un filólogo de tomo y lomo, y generó todo su legendarium a partir de los idiomas que él mismo inventó. De la creación de estos idiomas nació la necesidad de crear a personajes que los hablaran y se relacionasen haciendo uso de ellos; por supuesto, habría entonces que dar unos hogares a estos seres. Fue así cómo nacieron las historias que acabarían formando El Silmarillion. El Silmarillion no sólo expone la mayor parte del worldbuiding en la obra Tolkien, sino que es algo así como una antología de leyendas ocurridas en ese mundo que la prodigiosa mente de este británico concibió como la mitología propia de Inglaterra. La creación del mundo En su trabajo de worldbuilding, Tolkien partió de la idea de un Dios único y omnipotente llamado Ilúvatar, que decidió crear a un conjunto de seres semidivinos llamados ainur (que significa “sagrados” en quenya), entre los que había dos grupos: los valar, los más poderosos, y los maiar, de rango inferior a los valar. Dentro de este segundo grupo, por ejemplo, podemos encontrar a personajes muy conocidos, como pueden serlo Gandalf, Saruman (ambos formaban parte de un subgrupo de maiar llamado istari), los balrogs o el mismísimo Sauron. Los ainur entonaron la música de los ainur y crearon el mundo, llamado Arda, al cual bajaron algunos de ellos con permiso de Ilúvatar para culminar y disfrutar de su obra. Podemos apreciar aquí que Tolkien, como el gran creyente que era, se inspiró en la idea del Dios único del Cristianismo así como en mitologías como la nórdica o la greco–romana en la idea de que los seres divinos descencían al mundo físico e interactuaban con los seres que allí vivían. Los seres que poblarían Arda En la tercera canción cantada por los ainur, se crearon a los primeros seres inteligentes que poblarían Arda: los elfos. Estos hijos de Ilúvatar serían sus predilectos y los más parecidos a su propia esencia: inmortales, bondadosos y sabios. Para la definición de estos seres, Tolkien retorció la idea original de los elfos que se presenta en las mitologías nórdica y germana, pero tomando más referencias de la primera que de la segunda, que los planteaba como seres no tan sabios ni bondadosos. Los segundos hijos de Ilúvatar serían los hombres, que llegarían al mundo mucho más tarde. De naturaleza mucho más imperfecta que los elfos, los hombres sí serían mortales y tendrían mucho menos poder. Otras criaturas como los enanos o los orcos no serían creaciones directas de Ilúvatar, sino que serían creaciones de los valar Aulë, los unos, y Melkor (también llamado Morgoth), los otros, como una caricatura grotesca de la creación de los elfos por parte de Ilúvatar. Precisamente, la figura de Melkor recuerda también al relato del ángel caído: un ser divino, creado directamente por Dios, que se rebela y planea suplantarlo corrompiendo y esclavizando a todos los seres vivos. Como podéis apreciar, Tolkien inspiró su worldbuilding en historias y mitos que le eran familiares. Otros autores, como George R. R. Martin, basan su worldbuilding más en hechos documentados y contrastados históricamente, pero ésta es otra historia que contaremos más adelante. Las edades del mundo y el worldbuilding en la obra de Tolkien El worldbuilding no consiste únicamente en crear un mundo y ponerlo a dar vueltas por el espacio. Va a ser que no. Dentro del proceso de worldbuilding también se debe establecer una serie de hechos cronológicos que perfilan y definen el mundo, condicionando así a los seres que van a habitar en él, modificando su estructura o

Si Philip K. Dick formulaba la pregunta “¿eres realmente quién crees ser?”, este mes abordaremos otra cuestión: ¿Y si los que te rodean no son quien tu crees que son? Esta escalofriante pregunta la planteó Jack Finney con su novela corta Los ladrones de cuerpos. Una historia que haría las delicias de Philip K. Dick y de cualquiera que sea partidario de las teorías de la conspiración. Sobre todo, si hacemos de ella una lectura política de la novela. ¿Quién es el invasor, el comunismo o la desconfianza? Nos detendremos en ello en unos momentos, primero repasemos un poco la obra de Jack Finney.   JACK FINNEY, NO SOLO CIENCIA FICCIÓN Y POLÍTICA Curiosamente, y a pesar de que la película fue un verdadero éxito, Jack Finney es prácticamente un desconocido en lengua castellana. De sus más de cuarenta obras, tan sólo podemos hallar traducidas dos de ellas: Los ladrones de cuerpos y Ahora y siempre. Aunque la mayoría de sus historias son cuentos cortos que pueden catalogarse dentro de la ciencia-ficción, este no fue el único género en el que se adentró. Su primera novela, 5 Against the House, publicada en 1954, fue llevada al cine en 1955 (5 contra la banca) bajo la batuta de Phil Karlson, un director especializado en cine negro. Un hecho que se repitió en los años siguientes con las novelas que iba publicando. De este modo tenemos títulos tan dispares como la ya mencionada y a la que le siguen La casa de los números, Asalto al Queen Mary o Préstame a tu marido. Por supuesto, de la que más versiones se han hecho es de su novela Los ladrones de cuerpos, que en la actualidad cuenta con cuatro versiones diferentes, la última con Nicole Kidman y Daniel Craig. Algunos de sus cuentos han servido como base para telefilms y para episodios en series de televisión como las aclamadas Cuentos Asombros o Misterios de la Ciencia. A pesar del éxito que tuvo la película, se considera que la mejor novela de Jack Finney es Ahora y siempre, una historia sobre viajes en el tiempo que en su edición original se publicó acompañada de numerosas fotografías y dibujos que supuestamente había realizado el protagonista en su viaje al Nueva York del siglo XIX. En 1987, durante los World Fantasy Award, a Jack Finney se le concedió un premio por su trayectoria como escritor, oficio al que se dedicó a tiempo completo desde principios de la década de los 50. En 1995, con 84 años de edad, falleció a consecuencia de una pulmonía y de un enfisema pulmonar. Poco antes de morir publicó From Time to Time, continuación de su aclamada Ahora y siempre. Y de la que, a día de hoy, no se ha publicado la traducción en castellano.   LOS LADRONES DE CUERPOS, DE JACK FINNEY. ¿CIENCIA FICCIÓN, REFLEXIÓN POLÍTICA O ENTRETENIMIENTO? Los ladrones de cuerpos se publicó por primera vez el año 1955 en la revista Collier’s Magazine, a modo de serial en tres entregas. Un año después se estrenó la versión cinematográfica realizada por Don Siegel, que aportó su grano de arena a la explosión de películas de ciencia-ficción de los años 50. La importancia de las emociones para Jack Finney La novela plantea una invasión por medio de vainas gigantescas que forman una copia de las personas a las que suplantan. Esas copias son idénticas exceptuando por un detalle: carecen de emociones. Jack Finney da por hecho que, precisamente las emociones, nuestra capacidad por sentir empatía, es la que nos define como ser humano, y presenta al invasor exento de ellas. Además de planear ese aspecto, los invasores sugieren que las propias emociones son la fuente de todos los problemas de la humanidad, que ellas son la causa de nuestra desdicha, que son las responsables de las guerras y las desgracias que ocurren en nuestro planeta. Y aunque nos pese, no están faltos de razón, puesto que la ira, la envidia, la desconfianza, etc. son las responsables del 90% de nuestros problemas. Pero, ¿y que hay del resto de las emociones? ¿También nos crean sufrimiento? ¿Estaríamos mejor sin las emociones? El contexto político de Los ladrones de cuerpos Todo esto conviene situarlo en un contexto adecuado. Recordemos que la novela fue publicada en el año 1955, es decir en plena «caza de brujas» del senador Joseph McCarthy, durante la cual se acuso de traidores a los EEUU a muchos actores, directores y escritores. Se les acusaba de ser simpatizantes del gobierno comunista de la URSS. En base a la premisa de dicho senador, los ciudadanos debían espiar a sus vecinos y denunciarlos en caso de detectar comportamientos sospechosos o anti-americanos. Cualquiera podía ser un pro-comunista. ¿Qué tiene que ver el macartismo con la novela? En Los ladrones de cuerpos estamos frente a una invasión silenciosa, donde los habitantes de un pueblo van siendo suplantados por copias idénticas, pero sin emociones, una alegoría que refleja los mensajes que el senador McCarthy escupía en todas las direcciones. No debemos olvidar que tras la Segunda Guerra Mundial (1945), y una vez eliminada la amenaza del nazismo en Alemania y el fascismo en Italia, en la frontera con las tierras germanas se alzó una nueva potencia mundial que era capaz de plantar cara a los EEUU, y esa no era otra que la URSS. Y en el año 1950, McCarthy empezó su alocada y paranoica «caza de brujas» que prolongó durante seis años. A raíz de esa tensión en el país, Jack Finney escribe y publica su novela como un reflejo de la realidad política de ese momento. Por supuesto, Los ladrones de cuerpos no es una novela política como lo puede ser 1984 de Orwell, que se publicó en 1949. Y, sin embargo, eso no implica que en ella no haya un trasfondo político. Expuesto todo lo anterior, es necesario aclarar que existen algunos articulistas que exponen precisamente todo lo contrario afirman que la novela es una crítica velada al comunismo, un reflejo

En el último artículo os hablé de las traducciones decimonónicas de Las mil y una noches e insistí en la idea de que algunos de los cuentos más conocidos por el público occidental habían sido añadidos por Antoine Galland en el siglo XVIII. El traductor francés los había escuchado de su amigo sirio Hanna Diab, que a su vez los conocía porque formaban parte de la tradición cuentística oral árabe. Estoy hablando concretamente de Aladino y la lámpara maravillosa, Alí Baba y los cuarenta ladrones y Sindbad el marino. Incluso sin haber leído Las mil y una noches completa en cualquiera de sus adaptaciones o traducciones, la mayoría de la gente conoce estos tres cuentos o ha oído hablar de ellos. Quizás nos encontremos con la sorpresa de ser conscientes de que los conocemos, los nombres de los protagonistas nos resultan familiares y tenemos una idea aproximada de su argumento. Sabemos que hay una lámpara maravillosa con un genio atrapado, sabemos que hay una cueva llena de tesoros que se abre al grito de “Ábrete, Sésamo”. Nos suena el nombre de Sindbad y quizás nos recuerde vagamente al griego Ulises y sus aventuras marinas de monstruos y dioses. Pero ¿qué más podemos encontrar en estos tres cuentos? ¿Cuál es su origen y su influencia posterior? Acomodaos para escuchar la historia maravillosa de Aladino y su lámpara. ALADINO Y LA LÁMPARA MARAVILLOSA Si queréis leer el cuento online podéis hacerlos desde esta página.   Explica Sherezade entre las noches 732 y 772 que, en una ciudad de  China de cuyo nombre no consigue acordarse, vivía un sastre muy pobre que tenía un hijo muy travieso llamado Aladino. Para empezar ya debería llamarnos la atención que el cuento esté situado en China. En realidad es una manera de referirse a una tierra lejana, exótica, diferente, sugerente. Para la tradición cuentística árabe este lugar está representado por China. De hecho, a parte del nombre del país no hay nada que nos haga pensar que estamos en China. Los personajes son musulmanes, los genios mágicos son de tradición árabe, no hay referencia ninguna a confucionistas, ni budistas, aunque sí aparecen judíos. Así que la China en realidad quiere decir algún país muy, muy lejano. El padre intenta enseñar el oficio de sastre al niño Aladino, pero resulta ser un travieso sin remedio y esto mata de pena, literalmente, al hombre. La madre de Aladino tampoco puede controlar al niño, que acaba convirtiéndose en un adolescente muy guapo y bastante insoportable. Un día estaba Aladino jugando en la plaza y se fijó en él un mago marroquí que, según explica él mismo, iba buscando un muchacho de las características de nuestro protagonista. De nuevo debemos fijarnos en el hecho de que el mago sea marroquí. Si la China representaba lo exótico hacia el este, Marruecos lo representaba hacia el oeste. En cualquiera de los dos casos se refiere al típico lugar de los cuentos de hadas muy, muy lejano. Después de investigar su vida, el mago se hace pasar por tío de Aladino, llora desconsolado la muerte del sastre y empieza a ganarse la confianza del chico y de su madre a base de proporcionales bienestar económico. Atención a la madre de Aladino, que de ninguna manera recuerda que su difunto marido tuviera un hermano marroquí hasta que éste empieza a desembolsar dinero. Aunque el mago nos de muy mala espina, también es cierto que consigue que por primera vez en su vida Aladino sienta vergüenza de ser un bala perdida y que le propina una buena reprimenda cuando se entera de que no tiene ni oficio ni beneficio y que se pasa el día haciendo el vago por las calles. El mago hace todo lo posible para convertir a Aladino en un hombre de provecho, y mientras Sherezade explica cómo lo hace no podemos evitar preguntarnos qué pretende realmente el marroquí. El lector ve de lejos que no es trigo limpio, que sin duda esconde algún plan oculto y malévolo, aunque no se nos da ninguna pista al respecto. ¿Qué pretende conseguir del chico? ¿Por qué lo viste, lo peina, lo baña, le monta un negocio de telas caras en la mejor zona del zoco y le empuja a dejar de comportase como un crío irresponsable? Es comprensible que el Sultán se sintiera inquieto por conocer el final del cuento de boca de Sherezade. LOS PLANES SECRETOS DEL MAGO MARROQUÍ, FALSO TÍO DE ALADINO Un viernes, y es importante puntualizar que era viernes porque es el día de descanso de los musulmanes y por lo tanto el zoco está cerrado, el mago se lleva a pasear a Aladino. Caminan y caminan hasta que salen de la ciudad y llegan a terreno montañoso. El chico se queja porque no ha sido informado del motivo del paseo y empieza a sentirse cansado y un poco mosqueado, pero el astuto marroquí le insta a comportarse como un hombre y a dejar de quejarse. Por fin llegan a un paraje bastante inhóspito, para perplejidad de Aladino, porque su supuesto tío no deja de decir que está a punto de contemplar el más maravilloso de los jardines. En este momento podemos leer uno de los pasajes más divertidos del cuento. El misterioso mago enciende una hoguera, prende incienso, empieza a recitar un hechizo en una lengua desconocida y consigue provocar un terremoto y abrir un agujero tapado por una losa delante de ellos. Aladino pierde totalmente la dignidad y empieza a gritar y a correr en círculos haciendo aspavientos. El mago se lanza literalmente sobre él, le retuerce las orejas, le pega un bofetón que resuena en los confines de la tierra conocida y que deja a Aladino medio turulato y le pide que se comporte. Entonces le explica que al otro lado de la losa hay un gran tesoro. Parece ser que hay algún impedimento para que el mago pueda levantar la losa y solo puede hacerlo Aladino, medio aturdido todavía después del bofetón pero cada vez

La obra protagonista del artículo del mes pasado fue, si recordáis, Las mil y una noches. Descubrimos entonces cuál fue su origen, cómo eran recibidos los cuentos por los lectores u oyentes de la época, cómo llegaron las traducciones al mundo occidental, cómo fueron censuradas, modificadas y ampliadas al gusto del consumidor del siglo XVIII y cómo ha llegado hasta nosotros la versión de esta enorme obra patrimonio de la literatura universal. Conviene añadir, además, que existe un creciente interés actualmente por publicar nuevas traducciones de Las mil y una noches que se ajusten lo máximo posible a lo que fue el texto original sin censura ni aportaciones posteriores. Obviamente no se eliminan los cuentos que conocemos gracias a las traducciones francesas o inglesas, pero sí que se presta una especial atención en los prólogos e incluso en los títulos que aparecen en portada, a explicar el proceso de elaboración de la obra y a qué se debe que el producto final sea el que es. Volveremos a ello más tarde, cuando lleguemos al final de nuestro viaje por los traductores de Las mil y una noches. Joseph-Charles Mardrus, provocador y excéntrico Joseph Charles Mardrus nació en El Cairo en 1868 y murió en París en 1949. Fue médico y poeta, viajó por todo el mundo árabe recopilando cultura popular de tradición oral y disfrutó de la vida parisina bohemia y artística con la clara intención de convertirse en el gran provocador del momento. Para muestra su boda con la famosa poeta francesa Lucie Delarue, quien no se quedaba atrás en lo que a excentricidades se refiere. Se casaron a los diez días de conocerse, la novia iba vestida de ciclista y consiguieron lo que querían antes de que su matrimonio se fuera al garete: que todo el mundo hablara de ellos en los ambientes artísticos. ¿Por qué es importante Mardrus en los que se refiere a las traducciones de Las mil y una noches? Pues porque criticó la anterior traducción de Antoine Galland (de nuevo os remito al artículo del mes pasado) diciendo que era propia de un cortesano lleno de prejuicios puritanos y que en su traducción los lectores iban a encontrar todo el lujo  erótico que les había negado Galland en su edición censurada. Mardrus estaba convencido de que los textos árabes que él manejaba eran los más adecuados para llevar a cabo su obra, carnal y detallista en todo lo que tenía que ver con los hechos amatorios. Y aunque sí que es cierto que su traducción, publicada entre 1898 y 1904, se ajustaba más a la idea original que la de su predecesor, parece ser que se equivocó con las copias árabes que manejaba. O por lo menos eso defiende el sirio René Khawam, traductor al francés de Las mil y una noches en 1986 y publicada en español por Edhasa en 2007. Khawan explica que la versión árabe que utilizó nuestro alocado Mardrus eran copias egipcias de los siglos XVIII y XIX.  Y aunque él estaba convencido de la ideoneidad de los textos parece ser que ya entonces estaban filtradas por el integrismo religioso de las universidades islámicas que procuraron en sus versiones no dar una imagen demasiado mundana o escabrosa de los visires y los califas. Era importante mantener el estatus social de la nobleza y se priorizaron las historias con moraleja edificante por delante de las sexuales que era lo que iba buscando Mardrus en su nueva traducción. En cualquier caso  murió convencido de que había dejado a Galland a la altura del betún moralista y que su traducción reunía todos los requisitos para convertirse en un gran escándalo de los que a él le gustaban. Si queréis leer su versión francesa aquí tenéis acceso libre a ella. Vicente Blasco IBáñez y su traducción española de Las mil y una noches El valenciano Vicente Blasco Ibáñez (1867-1928) quizás sea más conocido como escritor que como traductor. Fue un hombre de vida intensa desde el punto de vista creativo, político y personal, pero queremos destacar que tradujo al español Las mil y una noches    en 1899 a partir de la traducción francesa de Mardrus y que durante muchos años la traducción española que corría entra el público casi de manera exclusiva fue la suya. En 2008 la obra de Blasco Ibáñez pasó a ser de dominio público ya que habían pasado 80 años desde su muerte de manera que si tenéis curiosidad por echarle un vistazo a su traducción la podéis consultar gracias a la Biblioteca Valenciana que tiene a disposición del público los 23 volúmenes que ocupó la traducción digitalizada. Richard Burton, el rebelde aventurero Dejemos descansar a los traductores franceses y centrémonos en el que quizás haya sido uno de los mayores aventureros de la historia del siglo XIX. Sin duda alguna, la vida y obra del inglés Richard Burton nos ofrecería material para llenar varias estanterías. Su traducción de Las mil y una noches siempre fue la favorita de gran Jorge Luis Borges quien seguramente supo valorar también el tipo de persona y personaje que fue Burton. Explorador, militar, filólogo, llegó a hablar 29 lenguas y se hizo expulsar de la Universidad de Oxford a los 21 años a pesar de que allí lo consideraban un genio. Fue allí, en Oxford, antes de ser expulsado donde comenzó su interés por el arabismo gracias a un español. El profesor Greenhill le presentó a Pascual de Gayangos, importante arabista español, también de intensa e interesante vida decimonónica. Parece ser que hicieron muy buenas migas y que el español influyó positivamente en el joven Burton quien inició de esta manera sus estudios de árabe. Como curiosidad, hay una calle en Sevilla relativamente céntrica que lleva el nombre de Pascual de Gayangos. Quizás os preguntéis cómo consiguió Burton ser expulsado de Oxford, donde se sentía bastante fuera de lugar a pesar de que todo el mundo le consideraba un alumno sobresaliente. Pues participó en una carrera de caballos campo a través y propuso a

Es muy posible que, si pensáis en literatura árabe, una de las primeras cosas que os venga a la cabeza sean Las mil y una noches. De hecho, es bastante probable que gran parte del imaginario árabe que manejáis sea erróneo y venga de Las mil y una noches. En concreto de su versión occidental y decimonónica, que tiene muy poco que ver con sus orígenes y su realidad. ¿Tenéis en mente algún cuento de Las mil y una noches? Aladino, quizás, cuya alfombra voladora y su genio de la lámpara han sido recreados tantas veces en la literatura y el cine. O Alí Babá y su “Ábrete  Sésamo”. O Simbad el Marino. Pues bien, ninguno de los tres cuentos formaba parte de Las mil y una noches hasta que los añadió Antoine Galland, de quien hablaremos después, en el siglo XVIII. Pero es que, además, en un principio ni siquiera el título del libro era Las mil y una noches. Y los árabes no pensaron que era buena literatura, de la que debe entrar en el canon y formar parte de los temarios de los cursos y de las estanterías de las librerías, hasta que los occidentales empezaron a traducirla y a entusiasmarse con ella. Y a censurarla. Entonces, ¿de dónde viene las mil y una noches? Primero es importante aclarar que se trata de literatura sin autor conocido y de tradición oral. Es por ello que hay diferentes versiones que se van ampliando o modificando a gusto del consumidor, formado así una especie de autoría colectiva muy típica de la literatura popular. Parece ser que el orígen debemos buscarlo en Persia, en una antigua colección de relatos llamada Los mil cuentos. En realidad no tenían que ser ni mil cuentos ni mil noches exactas. Decir mil era como decir muchos, muchísimos, infinitos. Según documentos del siglo IX, la persona que tradujo estos primeros cuentos del persa al árabe fue Al-Muqaffa que si recordáis fue también el traductor de Kalila y Dimma. Si queréis leer o releer el artículo sobre Kalila y Dimma os dejo aquí el enlace. De hecho son varios los autores árabes del siglo X, como Tawhidi en el Libro del placer y la buena compañía, que dejan constancia de la existencia de este tipo de cuentos populares, pero dejando claro que no enseñan nada y que están llenos de mentiras y cosas inverosímiles que solo hacen reír. También Ibn Annadim, en El libro del índice, habla sobre los cuentos de Los mil cuentos insistiendo en que no tiene ningún sentido ni valor literario. Solo magia y fantasía. También comenta que a Alejandro Magno le encantaban y que le gustaba que se los explicaran por la noche antes de ir a dormir.  Los manuscritos más antiguos relacionados con las mil y una noches El manuscrito más antiguo es un pequeño trozo de papel (y el hecho de que el soporte sea papel también tiene su interés) de orígen iraquí en el que consta una fecha, 879. Fue encontrado en El Cairo en 1947 y descifrado por la paleógrafa Nadia Abbott un par de años después. Es el documento literario árabe en papel más antiguo del mundo y actualmente se conserva en la Universidad de Chicago. Otro manuscrito interesante es uno encontrado en la Gueniza del Cairo en 1890. La Gueniza es el almacén que tienen las sinagogas para guardar los manuscritos y los textos sagrados que quedan en desuso. No los guardan para conservarlos sino para evitar que cualquier escrito que contenga el nombre de Dios sea tratado de manera poco apropiada. Cuando se llena del todo se quema el material y se entierra. La Gueniza que descubrieron en El Cairo en el siglo XIX estaba llena de manuscritos interesantes. Entre otros una lista de la biblioteca de un médico judío que se dedicaba a prestar libros en 1150. Parece ser que le prestó Las mil y una noches a un tal Majd Ibn Alaziz, que no se lo devolvió. En París se conserva un manuscrito del siglo XV de origen sirio. Es un documento incompleto. Solo se conservan 282 cuentos distribuidos en tres volúmenes. Se considera una obra abierta porque entre el siglo XV y el XIX, cuando fue encontrado, se le fueron añadiendo cuentos al más puro estilo de transmisión oral. Uno de los manuscritos que se han encontrado de manera más recientes es precisamente de Las cien y una noches. Se trata de un documento escrito en Al-Andalús en el siglo XIII que estaba en una exposición de un museo de Berlín sin que nadie le diera mucha importancia hasta que lo vio la arabista Claudia Ott, se dio cuenta de lo que era y se dedicó a estudiarlo e interpretarlo. Desde 2012, y gracias a esta mujer, se pueden leer Las cien y una noches, semilla de Las mil y una noches, en alemán. Las mil y una noches llegan a occidente Antoine Galland (1646-1715) fue un orientalista y arqueólogo francés. Era de familia humilde y cuando acabó sus estudios básicos le llegó el momento de aprender un oficio. Pero a él lo que le gustaba eran los idiomas y se escapó a París para estudiar árabe, latín y griego. Gracias a su conocimiento de idiomas le contrataron en la Sorbona para catalogar manuscritos orientales y trabajó para los servicios diplomáticos franceses en la embajada de Constantinopla y en la Compañía francesa de las Indias orientales. En 1688 viajó a Siria, donde compró el que en aquel momento era el manuscrito más antiguo que se conocía de Las mil y una noches y empezó a traducirlo años después, en 1704. Antes de ello, había traducido la novela Sindbad el Marino. ¿Recordáis al principio de este artículo cuando os dije que ni Sindbad ni Aladino ni Alí Baba formaban parte del corpus original de Las mil y una noches? Fue Antoine Galland quien los añadió. De hecho, eran cuentos que le explicaba su amigo Hanna Diab, sirio afincado en París, y que

  Inauguramos la temporada estival en el hemisferio norte y quizás algunos de vosotros se estará preparando para viajar, para disfrutar de un poco de tiempo libre en el mar, la montaña o la ciudad, para rebajar la inmensa pila de libros que tenemos acumulados en la mesita de noche… En cualquier caso, debo avisar que en esta ocasión me propongo añadir más lecturas a vuestra montaña de libros pendientes y quizás también un poco de sobrepeso a vuestras maletas vacacionales, si es que optáis por el tradicional libro en papel. Voy a recomendaros algunas lecturas árabes para el verano y me gustaría plantearlo de la siguiente manera: os recomendaré dos libros de autores que escriben en árabe, dos libros de autores árabes que escriben en inglés o francés y dos libros de autores occidentales que tratan sobre el mundo árabe no necesariamente desde la ficción. Seguid leyendo hasta el final y veréis a lo que me refiero. LECTURAS ÁRABES PARA EL VERANO: EL LÍBANO Vamos a hablar primero de un par de autores árabes que escriben en árabe y que han sido traducidos al español, inglés o francés. Os recuerdo este artículo que escribimos hace tiempo para refrescar el concepto de literatura árabe (¡para el verano o para cualquier estación!) Hoda Barakat nació en el Líbano en 1952 y es una de las escritoras más interesantes de la literatura árabe contemporánea. Se licenció en Literatura Francesa por la Universidad de Beirut y en 1975 se trasladó a París para hacer el doctorado. Justo entonces estalló la guerra civil que asolaría su país durante quince años y decidió volver a Beirut donde trabajó como profesora, traductora y periodista. Poco antes de finalizar la guerra, en 1989, regresó a París donde vive desde entonces. En otra ocasión me extenderé más sobre su vida y su obra pero ahora me gustaría volver a las lecturas árabes para el verano y recomendaros su libro El labrador de aguas. El labrador de aguas se publicó en árabe en 1998 y fue traducido al español por Anna Gil Bardají y publicado por la editorial Belacqua en 2007. En él se explica la historia de Nicolás, un rico comerciante de telas de Beirut que pierde a familia y a su amante kurda durante la guerra civil. Nicolás sobrevive escondido en el sótano de su tienda, rodeado de telas suntuosas mientras recrea la imagen de dos mujeres, su madre y su amante. Beirut se hunde bajo el peso de la guerra y mientras tanto Nicolás representa la lucha por la supervivencia a través de la imaginación, los sueños y el amor a los cuentos. LECTURAS ÁRABES PARA EL VERANO: EGIPTO Saltamos del Líbano a Egipto para recomendar otra lectura árabe para el verano. Se trata de Youssef  Ziedan. Nació en 1958 y actualmente trabaja en la Biblioteca de Alejandría catalogando y estudiando manuscritos antiguos. Es uno de los intelectuales más interesantes del mundo árabe hoy en día y la obra que recomiendo para este verano es Azazel que fue publicada en árabe en 2008 y traducida al español por Ignacio Ferrando en 2014. Está publicada por la editorial Turner. Azazel es una novela histórica que se sitúa en el Egipto del siglo V d.C. justo en el momento en que el cristianismo se está erigiendo como institución de poder. El protagonista es Hipa, un monje-médico que peregrina por el norte de África y Oriente Medio y que es testigo de cómo se va formando la iglesia primitiva y sus enfrentamientos con las tradiciones paganas. Sufre en propia carne las primeras divisiones y herejías mientras comparte escenario con personajes como Hipatia de Alejandría y habla con Azazel, el demonio interior que le acompaña como símbolo de sus propias contradicciones. En 2014, Ziedan visitó España para presentar su libro. Os dejo por aquí el vídeo entero de la presentación en Madrid.     LECTURAS ÁRABES PARA EL VERANO: MARRUECOS La marroquí Fátima Mernissi es una de las autoras que no me cansaré nunca de recomendar. Nació en Fez en 1940 y murió en Rabat en 2015. Perteneció a una familia acomodada y muy tradicional. Hasta los 20 años solo habló árabe pero pudo formarse en universidades marroquís y francesas, se licenció en Ciencias Políticas, se doctoró en Sociología en la Sorbona de París y escribió sus libros en árabe, inglés y francés. Su mayor interés fue intentar reconstruir la sociedad patriarcal musulmana y revisar el Islam como religión e ideología. Mi libro favorito de Fátima Mernissi es Sueños en el umbral: memorias de una niña del harén que fue publicado originariamente en inglés en 1994. Se trata de un libro autobiográfico donde Fátima Mernissi explica cómo fue su infancia viviendo en el harén familiar en el Marruecos de los años 40. Obviamente lo primero que hacer es desmitificar la idea de harén que nos ha llegado a los occidentales a través de la imaginación calenturienta de nuestros antepasados decimonónicos. Un libro fresco que habla sobre libertad, amor, complicidad femenina, ruptura de tópicos, aprendizaje, fronteras interiores y exteriores… LECTURAS ÁRABES PARA EL VERANO: ARGELIA Yasmina Khadra es el seudónimo femenino del escritor Mohammed Moulessehoul. Nacido en 1955 en el Sahara argelino, adoptó este seudónimo para poder escribir con más libertad. Militar de oficio, él mismo se autocensuraba en las primeras seis novelas que escribió. El hecho de firmar con nombre de mujer le permitía escribir libremente sobre la situación política de Argelia en los años 90. Sus novelas policiacas con trasfondo social escritas en francés se convirtieron en auténticos best-sellers tanto en Francia como en Argelia. En el año 2000 decide abandonar el ejército, dedicarse solo a la literatura y revelar su identidad. Esto causó un revuelo importante ya que todo el mundo estaba convencido que Yasmina Khadra era una mujer argelina rebelde y revolucionaria. Nuestro autor tuvo que enfrentarse a un público implacable que le juzgó por su pasado y por sus supuestas mentiras a la hora de ocultar que era un hombre. Actualmente vive en Francia con

El mes pasado hablamos sobre la escritora libanesa May Ziadeh y entre otras cosas os comenté que en 1912 había fundado un salón literario que se había convertido en un centro de referencia cultural para todo el mundo árabe. Es fácil y quizás inevitable pensar en la influencia colonial francesa a la hora de analizar el funcionamiento de este tipo de salones. Lo cierto que es que en toda esta historia de artistas reunidos alrededor de un anfitrión –casi siempre anfitriona- para hablar sobre literatura y arte, para leer cuentos y poemas, para explicar anécdotas, para que los más jóvenes aprendieran de los mayores, hay algo más que el reflejo colonial de una cultura sobre otra. ¿Qué tienen qué ver los salones literarios árabes como el que regentaba May Ziadeh en El Cairo con los franceses? ¿Podemos encontrar algo parecido que sea propio de la cultura árabe antes de la colonización europea? Los primeros salones literarios franceses no se llamaban “salones” Analicemos en primer lugar los salones literarios franceses y su concepto para comprobar si podemos unir la línea de puntos y descubrir el dibujo final arabófono. Los primeros salones literarios como tal los encontramos en el siglo XVI, en pleno Antiguo Régimen, que recordemos que es el sistema de gobierno anterior a la Revolución Francesa (1789). Simplificando mucho, monarquías absolutistas. En realidad, en este momento todavía no se llaman salones literarios.  Se trata de reuniones organizadas en casas de damas aristócratas que invitan a encuentros y charlas a todo tipo de personajes bien relacionados en el mundo de las letras, las ciencias y la política. La idea de estos encuentros era hablar de literatura y mantenerse visibles en la primera línea de todo lo que tuviera que ver con la alta sociedad de la época. Y aunque las principales anfitrionas son nobles y monárquicas, los salones –que siguen sin llamarse salones, recordad- empezaron a notar los efectos del ambiente revolucionario que se les venía encima a los franceses y las conversaciones empezaron a alternar entre la poesía y las discusiones políticas. La Revolución y la Contrarrevolución se gestaron en estas casas mientras se comían pastelitos, se recitaban poemas y se analizaba la última novela de moda. Conspiraciones, música, planes para guillotinar a la monarquía, más pastelitos, un par de poemas, muchas discusiones sobre arte y, sobre todo, una lista larguísima de nombres de mujer encabezando todo este jolgorio. Lo cierto es que algunas de sus historias servirían para escribir un par de novelas, pero aquí hemos venido para hablar sobre literatura árabe y de repente estamos en plena Revolución Francesa. Demos pues un salto en el tiempo hasta el momento en que las reuniones se empiezan a llamar salones literarios. A pesar de todo, a los egipcios les gusta Francia Esto sucede en el siglo XIX, que si recordamos de otros artículos anteriores es el siglo en que los europeos caen literalmente en el mundo árabe. Ingleses y franceses se disputaban Egipto. La batalla de las Pirámides fue ganada en 1798 por Napoleón, quien tenía mucha seguridad en que Oriente Medio sería francés o no sería. Pero solo diez días después sus planes se desbarataron cuando el Almirante Nelson –el de la batalla de Trafalgar-  se enfrentó a las tropas de Napoleón en la batalla del Nilo y les ganó de manera aplastante. No analizaremos ahora ni guerras ni pactos políticos, pero sí que debemos recordar que aquí se inicia el contacto cultural de los egipcios con la Europa de la Ilustración y se inicia la Nahda, que significa “Renacimiento” aunque con una idea diferente del Renacimiento europeo. Y esta Nahda tiene lugar precisamente gracias al contacto con la cultura occidental –francesa, inglesa y alemana- que fascina sobre todo a los egipcios. En este momento descubren el teatro como género literario, por ejemplo. Así que tenemos salones literarios en Francia –pero también en Inglaterra, Alemania y España, del mismo estilo y en la misma época. La Duquesa de Alba jugó un papel importante en los salones literarios españoles a finales del siglo XVIII-  y tenemos a los egipcios con unas ansias importantes de llevarse a casa todo lo que tuviera que ver con la cultura francesa. Parecía evidente que la creación de los salones literarios árabes en El Cairo era la consecuencia natural de toda esta historia. Pero… Salones literarios árabes en el desierto Si seguís habitualmente estos artículos sobre literatura árabe, espero que estéis de acuerdo conmigo en que siempre tienen una sorpresa escondida, normalmente en forma de salto temporal al pasado remoto. ¿Recordáis el amor cortés sobre el que los árabes ya escribían cinco siglos antes que los trovadores de Occitania, por ejemplo? Pues bien, a pesar de Napoleón, la tradición árabe de reunirse para hablar de literatura y recitar poemas es preislámica, o sea, anterior al siglo VII d. C. La cultura árabe en su origen tiene un alto componente de oralidad, de reunión para explicar cuentos, poemas, leyendas que forman la historia de la tribu… Sí, los egipcios del XIX se emocionan leyendo a los escritores franceses y reproducen en El Cairo los salones parisinos. Pero en realidad lo que están haciendo es recuperar su propio carácter desde los tiempos del desierto de Arabia. Los Majlis: un té, una hoguera y una buena historia Las reuniones donde se explican cuentos, poemas, historias, anécdotas en árabe se llaman majlis –la j hay que leerla a la inglesa- Un majlis, literalmente, es un sitio donde la gente se sienta para hablar, de manera que igual se puede referir a una tertulia literaria como al Parlamento de la nación. Son los salones literarios del desierto. En el año 2015 el concepto majlis se incluyó en la lista de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco. El fuego es el centro del majlis. La gente se sienta alrededor del fuego, bebe té o café, come dátiles y pastelitos y se cuenta historias. El fuego sirve como faro en el desierto para los viajeros perdidos o desorientados,

May Ziadeh es conocida sobre todo por su relación con el famoso escritor libanés Khalil Gibran, autor de la archiconocida obra El Profeta. Y es cierto que la historia que existió entre ambos fue intensa y profundamente literaria, novelesca incluso. En 1912, Gibran publicó Alas rotas, una historia de amor al estilo Romeo y Julieta a la libanesa.  May le envió una carta para explicarle lo mucho que le había gustado el libro y así empezó su relación. Nunca se conocieron en persona, pero durante más de veinte años intercambiaron incendiadas cartas de amor mientras él vivía en Nueva York y ella en El Cairo. Gracias a los artículos que May Ziadeh publicaba en los principales periódicos de Egipto y Líbano hablando sobre la obra de Gibran, y a los consejos literarios que le ofrecía a su amigo, el escritor libanés llegó a ser el referente literario que es actualmente dentro de la literatura árabe y de la cultura de Oriente Medio. Ella, por su parte, fue una de las mujeres más importantes dentro del panorama del renacimiento cultural árabe de principios del siglo XX, aunque su nombre ha quedado relegado únicamente a las bellas cartas que intercambiaba con Gibran. De hecho, solo podemos leer su prolífica obra en árabe o en inglés. ¿Quién fue en realidad May Ziadeh y qué hizo para revolucionar la vida cultural árabe en su momento y convertirse en una de las pioneras del feminismo árabe? May Ziadeh, una vida dedicada al estudio y la literatura May Ziadeh nació en Nazaret, Palestina, en 1886. Árabe de religión cristiana, fue educada en escuelas francesas del Líbano hasta 1908, año en que su familia viajó a Egipto para instalarse en la ciudad de El Cairo, que en aquel momento se encontraba bajo ocupación británica. Tenía May veintidós años y empezó a publicar sus primeros artículos en el periódico que había fundado su padre, Al-Mahrusah. Muchas familias de Oriente Medio viajaron a Egipto a principios del siglo XX con la esperanza de encontrar mejores perspectivas económicas y culturales. La gran metrópolis que era El Cairo hervía de inquietudes artísticas, nuevas tendencias, nuevos géneros literarios recuperados de la antigua tradición árabe e influidos por un incipiente contacto cultural con Europa. Todo se encontraba en un chispeante estado de cambio y evolución. Así que cuando May Ziadeh se instaló en la capital egipcia con su familia continuó su formación académica en un momento en que las instituciones educativas egipcias se reformaban y adquirían un cierto tinte europeo. Estudió Historia, Filosofía y Ciencias Modernas en la Universidad Egipcia y además acudió a la prestigiosa Universidad de Al-Azhar para estudiar Ciencias Coránicas. Se graduó a los 31 años y para entonces ya hablaba, además de árabe y francés, italiano, inglés, alemán, español, latín y griego moderno. Esta mujer inquieta, ansiosa por aprender y por investigar nuevas formas de comunicación artística, publicó sus primeros poemas en francés bajo el seudónimo de Isis Copia, aunque no tardó mucho en traducirlos ella misma al árabe y en reivindicar su lengua materna como lengua literaria de cultura. No es casualidad este giro lingüístico ni todo lo que sucedió después como consecuencia. A principios del siglo XX, el mundo árabe se encontraba en plena Nahda y Egipto era el ojo de este huracán de revoluciones artísticas. La palabra Nahda se suele traducir como “Renacimiento”, y aunque no equivale exactamente a lo que supuso el Renacimiento de la Europa occidental, sí que representa un terremoto cultural rebosante de cambios y de nuevas perspectivas. Si el Renacimiento europeo miraba con cierta añoranza a un pasado clásico cuya esencia esperaba recuperar, el Renacimiento árabe, la Nahda, era consciente de su presente y miraba hacia el futuro con el objetivo de modernizar una cultura que, según sus propios intelectuales, había pasado demasiado tiempo en una espiral de decadencia y anquilosamiento. Los árabes comienzan el siglo XX queriendo ser modernos, signifique esto lo que signifique desde el punto de vista literario. Un salón para recibirlos a todos Los estudios actuales sobre nuestra autora hacen notar que fue contemporánea de Virginia Woolf. Nunca se conocieron ni tuvieron ningún tipo de relación, pero se remarca la importancia de la contemporaneidad porque en 1929 Virginia Woolf publicó Una habitación propia, uno de los textos de referencia del feminismo occidental desde donde se reflexiona sobre el espacio físico que han ocupado las mujeres desde el punto de vista cultural a lo largo de los siglos. Y esa habitación propia fue lo que construyó nuestra May en pleno Cairo a principios del bullicioso siglo XX, años antes de que la escritora inglesa reivindicara la necesidad de disponer de la independencia económica y el espacio apropiado para poder dedicarse a crear. En 1912 fundó un Salón Literario que sería el gran referente de las tertulias literarias del mundo árabe mientras ella vivió. Era un lugar de encuentro para hombres y mujeres que se dedicaban a la literatura y, además, May aprovechó la influencia que sabía que ejercía desde su Salón y su indiscutible auditorio para hablar sobre los derechos de las mujeres, especialmente en aquello que tenía que ver con la educación y con la participación en la vida pública. De hecho, uno de los discursos que generó más debate entre los intelectuales del momento fue el que dio en la Universidad de El Cairo en 1919. Fue un discurso de homenaje por el aniversario de la muerte de Malak Hifni Nasif, que era asidua participante en el Salón de May y una de las primeras periodistas árabes en hablar de feminismo. May aprovecho este discurso para homenajear también al que se conoce como el precursor del feminismo árabe y que, curiosamente, fue un hombre. Se trata del egipcio Qasim Amin (1865-1908) autor de La liberación de la mujer (1899) y La nueva mujer (1901) La gran habilidad de May Ziadeh fue conseguir que por su Salón desfilaran intelectuales de todo tipo, gente con ideas enfrentadas o contradictorias que se reunían para discutir sobre cultura sana y

  Si estás leyendo este artículo es posible que sea porque te interesa saber en qué estado se encuentran las traducciones al español de los escritores árabes contemporáneos más importantes. Quizás te interesa ampliar tu abanico literario y te apetezca conocer nuevos  escritores provenientes de una tradición diferente a la que acostumbras a leer. A lo mejor conoces los clásicos árabes, porque para eso son clásicos, y tienes ganas de saber qué se cuece actualmente en las cocinas literarias de Líbano, Egipto, Marruecos, Palestina, Siria, Túnez… Pues debo decirte que, a pesar de la ingente producción de ficción escrita en lengua árabe actualmente, las editoriales españolas todavía se resisten a invertir en este campo y no es fácil encontrar estas obras en nuestras librerías favoritas. No ocurre lo mismo con los escritores árabes que escriben en inglés o francés y cuya difusión y distribución acostumbra a tener más fuerza. Los mercados anglosajones y franceses sí que apuestan por traducir escritores árabes debido al tipo de relación que han mantenido entre sí todos estos países desde hace siglos. En el  mercado español existe un gran interés por todo lo que tiene que ver con el conflicto árabe, la guerra, la política, el feminismo… pero la literatura árabe, la cultura, la ficción, la poesía, los cuentos, el teatro continúan en un segundo plano.   Los escritores árabes más importantes desde Irak… Que el mundo árabe –no nos cansaremos de insistir, profundamente diverso, heterogéneo y plural- vive situaciones de violencia y convulsión es innegable. Y es normal que los escritores se sientan impulsados a hablar de ello en sus novelas. Será el punto de vista desde donde se explica la historia lo que la convertirá en algo novedoso, diferente y original. Es el caso de Ahmed Saadawi (Bagdad, 1973), primer autor iraquí en ganar en 2014 el premio más prestigioso de la literatura árabe, el IPAF, International Prize for Arabic Fiction, por su novela Frankenstein en Bagdad. Saadawi recurre a la famosa criatura de Mary Shelley para explicar la vida en un Bagdad donde la guerra y la violencia son omnipresentes y lo hace mezclando realidad y ficción, utilizando recursos propios del realismo mágico para reconstruir un Bagdad monstruoso, tierno, desconocido, que asusta y que atrae. El monstruo de Frankenstein se convierte así en una metáfora del increíble y caótico mosaico que representa Oriente Medio en general e Irak en particular. Descubrir a estos autores es también ser consciente de las dificultades con las que se encuentran a la hora de escribir y publicar: censura, guerra, exilio, prejuicios… Cuando Saadawi recibió el premio dijo que nunca lo había tenido fácil en su carrera literaria pero es que ningún iraquí lo tiene fácil en su vida diaria. Escribir, publicar y ser leído no es fácil en un país donde no existen unas condiciones de vida mínimas. Y sin embargo la literatura, la cultura y el arte florecen sin cesar entre las ruinas. ¿Podemos leer esta novela traducida al español? En 2015 la editorial Turner la tradujo dentro de su colección El cuarto de las maravillas pero mucho nos tememos que actualmente está tristemente descatalogada. Sí que se encuentra fácilmente traducida al francés. …hasta el Líbano. Los caminos editoriales son inescrutables y dos años antes de que Ahmed Saadawi ganara el IPAF lo hizo el escritor libanés Rabee Jaber (Beirut, 1972) con su magnífica novela Los drusos de Belgrado. Y resulta que ésta sí que la podemos encontrar traducida al español y publicada por editorial Turner, tanto en versión en papel como en formato electrónico. Rabee Jaber tiene 17 novelas publicadas y en 2009 fue incluido en Beirut39, una antología de los mejores escritores árabes menores de 39 años. Los drusos de Belgrado se sitúa en 1860, en pleno Imperio Otomano. Un vendedor de huevos cristiano de Beirut se despide de su familia como cada mañana y sale de casa dispuesto a empezar su rutina laboral. Pero esta rutina se transformará en un viaje por los Balcanes, atrapado en un barco, obligado a transformarse en druso, camino de un destino insospechado. La novela  habla sobre la justicia y la identidad. Sobre cómo le puede cambiar la vida a un individuo que se encuentra en el momento y en el lugar equivocado. Sobre la supervivencia y la solidaridad entre personas de diferentes creencias y lenguas. Son temas universales. La literatura siempre salta por encima de las fronteras. Aquí tenéis un video cortito con subtítulos donde el propio Rabee Jaber habla sobre su libro. Pasando por Egipto Si recordáis cuando tratamos el tema de la literatura árabe de ciencia ficción, os hable sobre Ahmed Khaled Tawfiq (Tanta, 1962) y su gran novela Utopia.  Se trata de un bestseller que podéis leer en árabe, inglés y francés y que próximamente será llevado al cine. En ella Tawfiq describe un Egipto distópico e inquietantemente cercano a la actualidad, casi como si de una premonición se tratara. Seguimos esperando a que alguna editorial española se anime a traducir a uno de los autores de ciencia-ficción más interesantes del momento. También egipcio es Alaa al-Aswany (El Cairo 1957) aunque de un estilo bastante diferente. En 2002 publicó El edificio Yacobian que fue un auténtico éxito tanto por lo que respecta a ventas y recepción del público como por la crítica. Rápidamente de tradujo a más de veinte idiomas y fue adaptado al cine y la televisión. El edificio Yacobian es una novela colmena, con multitud de personajes viviendo en un emblemático inmueble del centro del Cairo construido en 1934 y habitado desde entonces por todos los estamentos de la sociedad egipcia: millonarios, aristócratas, militares, burgueses… pero también campesinos, criados, porteros… El mismo autor de la novela es dentista además de escritor y tiene su consulta en este edificio de manera que las historias que narra – amor, corrupción, drogas, extremismo religioso, prostitución, lealtad…- tienen el toque costumbrista de quien observa lo que ocurre a su alrededor desde la primera fila. La editorial Maeva la publicó en español en el 2007